---

 

 

Духовное подвижничество или … обольщение?

 

«Как Господь может достучаться до души человеческой, которая … верит всему, что диктует воспаленное воображение при неотработанной гордыне и самомнении?»[i] (О.Асауляк)

 

Любая мистическая система имеет свое основание прежде всего в практике. Школа О.Асауляк не исключение. Мистическим фундаментом этой школы являются так называемые «инсайды», основанные на личном опыте и откровениях из мира духов самой Ольги Асауляк. По сути своей инсайд – примитивная медитативная практика  ньюэйджеровских групп. Вот описание «общих правил вхождения в практику духовного созерцания», даваемые Асауляк в лекциях первого курса:

 

1.      «Открыть каналы знаком креста»;

2.      «Энергетический водопад 33 секунды» (мистик представляет себя стоящим под реальным водопадом со всеми соответствующими ощущениями);

3.      «Набор энергии через Иисусову молитву».

Эти подготовительные действия, использующиеся на всех этапах духовного развития учеников О. Асауляк, в значительной степени проливают свет на сами мистические практики.

 

В первую очередь бросается в глаза то, что крестное знамение служит для открытия все тех же непонятных каналов[1] («космической канализации»?), в то время, как для христиан «крест – величание, слава, сила… Образ креста показывает примирение и содружество, в какое вступил человек с Богом»[ii] (преп.Симеон Новый Богослов).

 

С древних времен Церковью установлено поклонение Кресту. Но крест без Распятого на нем не имеет смысла. Он – жертвенник, но жертвенник Величайшей жертвы. Крест – символ Самого Христа, поэтому и знамение крестное совершается христианином со вниманием и трепетом, приобщая человека спасительному подвигу Бога, принявшего плоть[2].

 

Мысль же об открытии каналов неизвестной энергии не приведет человека к благоговейному отношению к святыне, которому учили святые:

«Поелику знамение креста велико и страшно, то всякий христианин имеет долг совершать его со страхом и с трепетом, с благоговением и вниманием, а не просто и как попало, по привычке и с небрежением: ибо по мере благоговения, какое кто имеет ко кресту, получает он и соответственную силу и помощь от Бога»[iii] (преп.Симеон Новый Богослов).

 

Во-вторых, Иисусова молитва используется «подвижниками» Асауляк для так называемого «набора энергии».

Довольно часто в сознании нецерковного человека критерием для доверия в мистической области является наличие внешних атрибутов христианства. Даже малоцерковные люди покупаются на «молитвенность» экстрасенсов, особенно, если используется известная молитвенная формула («Отче наш», молитва Иисусова): мол, если молится целитель, значит наш, православный, а уж если еще и иконы использует, то сомнений в его православности не возникает вообще. Но так может думать лишь человек, незнакомый с православной мистикой.

 

«Со всею осмотрительностью должно наблюдать», - говорит святой Макарий Великий, - «устрояемые врагом (диаволом) со всех сторон козни, обманы и злоковарные действия. Как Святой Дух чрез Павла всем служит для всех[3], так и лукавый дух старается злобно быть всем для всех, чтобы всех низвести в погибель. С молящимся притворяется и он молящимся, чтоб по поводу молитвы ввести в высокоумие; с постящимися постится, чтоб обольстить их самомнением и привести в умоисступление; с сведущими Священное Писание и он устремляется в исследование Писания, ища по-видимому знания, в сущности же стараясь привести их к превратному разумению Писания; с удостоившимися осияния светом, представляется и он имеющим этот дар, как говорит Павел: сатана преобразуется в ангела света[4], чтоб прельстив привидением как бы света, привлечь к себе. Просто сказать: он принимает на себя для всех всякие виды, чтоб действием, подобным действию добра, поработить себе подвижника, и, прикрывая себя благодатностию, низринуть его в погибель»[iv].

А святитель Игнатий описывает случай, когда инок, находящийся в прелести, по действию бесовской силы, стоял на углях и прочитывал молитву Господню[5]. И, как говорит святитель, «ни чуда Божия, ни святости инока тут не было: сила молитвы Господней тут не действовала: тут действовал сатана, основываясь на самообольщении человека, на ложно-направленном произволении его»[v].

 

Таким образом, главным действующим фактором в мистической жизни является произволение ума, целевая установка, так сказать направление «сердечной активности». В описанном случае действие человека было соединено с действием бесовским вследствие изначально неверного движения сердца. Что же касается использования текста молитвы, свт. Игнатий пишет далее:

 

«Очевидно: молитва Господня не принимала тут никакого участия: прельщенный, по собственному произволению, по собственному самообольщению и по обольщению демонскому употребил против себя духовный меч, данный человекам во спасение. Заблуждение и самообольщение еретиков всегда прикрывалось злоупотреблением Слова Божия, прикрывались с утонченным лукавством… Точно таким же образом самообольщение и бесовская прелесть прикрываются иногда как бы действием молитвы Иисусовой, а неведение приписывает действию этой святейшей молитвы то, что должно приписывать совокупному действию сатаны и человека, человека, предавшегося руководству сатаны»[vi].

 

 Третья заповедь Декалога Моисея повелевает: «Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно, ибо Господь не оставит без наказания того, кто произносит имя Его напрасно» (Исх. 20,7). Второй возможный перевод открывает новые грани этой заповеди, связанные с молитвой: «Не принимай (не употребляй) имени Господа, Бога твоего, во лжи…».

 

Но каково же истинное и ложное употребление? Имя Бога разрешено (и даже предписывается) употреблять для молитвы, проповеди и прославления. К какому же случаю отнести практику, описываемую О.Асауляк, ведь проповедью и публичным славословием вхождение в инсайд назвать сложно. Остается молитва. Молитва – это памятование о Боге, призывание Его имени.

 

«Как для тела необходимо потребен воздух, так для души потребно непрестанное памятование о Боге, т.е. молитва»[vii] (преп.Симеон Новый Богослов)

 

Но в молитве должны присутствовать покаяние, страх и трепет:

 

«Если кто молится Богу просто, как попало… без страха, какой надлежит иметь тому, кто предстоит пред Богом, пред Коим трепещут херувимы, для того не только это никакой не приносит пользы, тот не только несет ущерб,… но терпит несравненно пагубнейший вред, гнев Божий, отвращение Божие, изгнание Божие»[viii] (преп.Симеон Новый Богослов)

 

Имя Бога свято. Бог присутствует в нем Своими энергиями, поэтому принятие, использование этого Имени может быть как во спасение, так и в осуждение. Это похоже на то, как и после смерти встреча человека с Богом принесет либо оправдание и блаженство, либо осуждение и мучение в зависимости от соответствия воли человеческой и божественной, соответствия качеств души и Бога.

 

Кроме того, следует определить, что понимается в Православии под «энергиями». Преподобный Иоанн Дамаскин пишет: «энергия есть естественная каждой сущности и сила и движение»[ix]. Таким образом, энергия Божия есть Его действие. Действие же набрать нельзя. В силу простоты Божественной сущности энергии Божии есть Сам Бог (при этом Бог не есть только энергия). Энергия Божия нетварна.

 

Энергии Божии присутствуют в Имени Его всегда, но могут проявляться или нет в зависимости от того, куда направлено стремление молящегося: к Богу, минуя тварное, или к тварному, минуя Бога. Последнее есть расхищение молитвы, духовный блуд. Это и есть ложное употребление Имени Бога. «Набор энергии через Иисусову молитву» - приобщение энергиям твари вместо Творца.

 

Итак, те «энергии», которые получают оккультисты – это либо определенные состояния ума, души и тела, либо действия бесовских сущностей, как результат недостойного призывания Имени Божия не с целью покаяния, без смирения.

 

«Кто это исповедует Христа Господом и властителем своим, а между тем не творит волю сего Господа своего? Демоны не творят воли Его, при всем том, что знают и исповедуют, что Он есть Бог; ибо говорят: знаю Тебя, кто Ты, Святый Божий[6] (Мк. 1,24; Лк.4,34)»[x] (преп. Симеон Новый Богослов)

 

В-третьих, так называемый «энергетический водопад» представляет собой ни что иное, как магическую практику «имагинации» (воображение, создание образов). Собственно и сам «инсайд» является активным действием воображения: «подвижник» (обычно под музыку) представляет в своем уме различные картины и действия, в основу которых положены религиозные сюжеты, схемы строения космоса и человека, принятые в учении О.Асауляк. В центре же всех представлений помещается сам «подвижник», который часто при этом мыслит сформулированными Ольгой фразами[7]:

 

       «Я весь наполнен светом небесных сфер», «Со всех сторон ко мне устремляются пульсирующие световые потоки», «Я направляю луч своего устремления стучащему из сердца Христу»[8].

 

Использование воображения, особенно в мистических целях, всегда порицалось подвижникам Православия. Вот как обосновывает преп.Никодим Святогорец запреты на воображательные действия:

 

«Воображение есть такая сила души, которая по природе своей не имеет способности пребывать в области единения с Богом»[xi]

Воображение изначально стало причиной многих зол. Падение сатаны произошло по причине гордого воображения. Воображением змей искусил праотцов, и с тех пор демоны активно используют это свое главное оружие против людей:

 

«Люцифер пал воображением… Так как многовидная фантазия есть изобретение и порождение диавола, то она для него премного вожделенна и пригодна к погублению нас»[xii] (прп.Никодим Святогорец)

 

Запреты отцов церкви касались не только построения мысленных образов, но и принятия произвольных видений:

 

«Никогда не принимай чего-либо чувственного или духовного, представляющегося вне или внутри [тебя], хотя бы то образ Христа, или [хотя бы] в уме  просвечивал или мечтательно напечатлевался свет»[xiii] (свт. Григорий Синаит).

 

Человеческий ум в силу своей подвижности и изменчивости склонен к мечтательности. И если человек примет образ, созданный умом, за истину, то впадет в прелесть, отдав себя во власть ложной мысли:

 

«Ум и сам по себе имеет природную способность мечтать. Он легко может строить образы того, чего домогается у не внимающих тщательно этому и [тем] самому себе причиняет вред»[xiv].

 

По субъекту воздействия прелесть разделяется на два вида: самообольщение и бесовскую прелесть – обольщение духами зла. Часто «к состоянию самообольщения, избранному произвольно, диавол присоединяет свое сродное этому действие, - и человеческое самообольщение переходит в явную бесовскую прелесть»[xv] (свт.Игнатий /Брянчанинов/).

 

Не последнюю роль и здесь играет воображение:

«Многообразное это мечтание есть как бы мост какой для бесов, как сказали отцы, чрез который проходят и переходят эти убийственные нечестивцы, общаются и смешиваются с душею, и соделывают ее ульем трутней»[xvi] (свв.Каллист и Игнатий Ксанфопулы)

 

Очень выгодно демонам приучить человека действием воображения открывать «каналы», через которые они бы могли вливать в душу свои «энергии». И не важно уже потом, насколько активно человек использует воображение, главное, что он уже «подключен к системе», он уже в их власти… Поэтому так настойчиво отцы Церкви обращали внимание новоначальных на первые духовные опыты, ведь к какой «системе» подключишься вначале, от такой и будешь духовно питаться. Инсайды же первого курса «Школы духовных подвижников» и являются именно таким «подключением» через действие воображения.

 

Впрочем, было бы очень легко критиковать оппонента, не выслушав его возражений. К тому же, учитывая, что целью нашей работы является православный анализ, а не критика учения О.Асауляк, мы остановимся на основных аргументах защитников этого учения.

 

Аргумент 1. «Святые отцы говорят о безόбразной молитве, а не о действии воображения вообще».

Преп. Никодим Святогорец писал, что воображение вообще – причина падения и демонов, и людей. Не только в молитве, но и в повседневной жизни христианин должен быть на страже своих помыслов, в которые враг всеевает свои семена. В большинстве же случаев, действительно, святые отцы, говоря о воображении, имеют в виду воображение в мистической жизни, заключавшейся для подвижников в молитве, безмолвии и таинственном богообщении. Но на что же, как не на мистические практики, претендуют указания О.Асауляк под громким названием «Практика духовного созерцания»[9]? Тем более, что сама Ольга пишет: «Путь к состоянию духовного созерцания у современного подвижника начинается с молитвы»[xvii]. А молитвенное использование воображения напрямую соединяет душу с бесами, предварительно ввергнув ум в идолопоклонство – соединение с тварными энергиями, замещение объекта молитвы.

 

Аргумент 2. «Воображение используется только на первых ступенях. Это «азбука». На высших ступенях все иначе».

Хороша была бы азбука, если бы, к примеру, буква «а» в разных классах читалась по-разному: то «а», то «б»... Ложная мысль вначале приводит к ложной духовности, к самообману, который обычно заканчивается обольщением бесами. Кроме того, «общие правила» для учеников О.Асауляк остаются на всех этапах обучения: все тот же «водопад», тот же «набор энергии»…

 

И для примера приведем выдержки из инсайдов, которые практикуются учениками высших курсов школы:

«Из глубины внутреннего космоса пробивается ослепительный луч света и проходит сквозь грудную клетку к точке выключателя… это небесный вестник открывает мое сердце огненным мечом… чувствую, как раздвигаются ткани в месте проникновения луча[10]… и между лопатками прорастают огненные крылья…» (Инсайд «Крылья»)

«Все внимание сосредотачиваем на энергетической пирамидке, центральная ось которой проходит через спинномозговой канал… четыре пульсирующие луча выходят из каждого угла пирамиды и соединяются в точке над теменем…»[11] (инсайд «Пирамида»)

 

Оказывается, что все это нужно не только вообразить в уме, но и почувствовать. А дальше под меняющиеся мелодии разного ритма отпускай воображение, “опускай луч сознания” через разные планы «духоматерии» и лети... Кстати, вот и крылья выросли... Только чем закончится такой полет?

Хочется обратить внимание и на то, что в дальнейшем развитии воображение «подвижников» О.Асауляк  переходит от образного к чувственному – воображаются ощущения. Однако, пагубность действия от этого не исчезает.

 

Свт. Игнатий выделяет два вида прелести – прелесть, обусловленная неправильным действием ума, и неправильным действием сердца. Но оба вида прелести происходят от использования воображения в мистической жизни.

 

Тот факт, что инсайды становятся не образными, а чувственными, никак не защищает от прелести, но наоборот, от первого вида ее «подвижник» переходит ко второму, называемому «мнением».

 

«Второго вида прелесть – собственно «мнение» - действует без сочинения обольстительных картин: она довольствуется сочинением поддельных благодатных ощущений и состояний, из которых рождается ложное, превратное понятие о всем вообще духовном подвиге»[xviii] (свт.Игнатий /Брянчанинов/)

 

Второй вид прелести часто происходит от первого, но более коварен и неприметен для зараженного ею.  Подобная тенденция и наблюдается в переходе от инсайдов первого курса школы О.Асауляк к высшим. Впрочем, ученики лишь повторяют путь своей наставницы, хотя уже при первых ее контактах наблюдалось проявление обоих прелестных состояний.

 

Характерное для первого вида прелести состояние описано О.Асауляк в книге «Катарсис»: «Закрываю глаза и вижу светящийся круг – связь установлена. Чувствую как по спине “бежит” ток, с пальцев светлыми серебристыми ручейками стекает энергия. Руки светятся в темноте, словно обсыпанные фосфором. Я – невесомая. Наяву ощущение полета»[xix] . Но уже в то время у нее были явны и действия «мнения»: мнимодуховные состояния, голоса, беседы с «иерархом» - все, как описано свт.Игнатием:

 

«Мечтательность сильно действует в обольщенных “мнением”, но действует исключительно в области отвлеченного… она постоянно сочиняет мнимодуховные состояния, тесное дружество со Иисусом, внутреннюю беседу с Ним, таинственные откровения, гласы, наслаждения, зиждет на них ложное понятие о себе и о христианском подвиге, зиждет вообще ложный образ мыслей и ложное настроение сердца, приводит то в упоение собою, то в разгорячение и восторженность»[xx]

Этот вид прелести опаснее первого тем, что действие его не так явно, «…облекается в личину смирения, набожности, мудрости»[xxi], при этом поражает весь образ мыслей. Чем дальше, тем более преобладает он и в духовной жизни О.Асауляк. Вот яркий пример состояния «мнения», описанный в третьей ее книге «Рать»: «Удивительное состояние, когда музыка воспринимается на уровне спинного мозга! Ощущение невидимой руки, перебирающей нервные волокна, с великим мастерством и точностью нажимающей в нужный момент на тончайшую струну нерва. Сладкая боль и мука от такого прикосновения отдается в глубине сердца, а мозг переводит озвученную энергию на уровень образов-символов <…> Нежная рука Его пробегает по струнам от головы до основания позвоночника, вызывая звучание в самых потаенных уголках души»[xxii]. В православной аскетике подобные состояния называют еще «блудной прелестью», потому что происходят они от действия непреображенных эротических инстинктов.

 

«Эти разнообразные ощущения являются от действия утонченных тщеславия и сладострастия: от этого действия кровь получает греховное, обольстительное движение, представляющееся благодатным наслаждением»[xxiii] (свт. Игнатий /Брянчанинов/)

 

Аргумент 3. «Ольга постоянно предостерегает от прелести. Вот, что она пишет: “В прелесть же подвижник впадает тогда, когда свои видения и мыслеобразы принимает за истину, и, более того, начинает им поклоняться, входит с ними в энергообмен, тем самым создавая в своем внутреннем космосе удобные «станции» - пристанища для развоплощенных сущностей и минусовых матриц”[xxiv]. И это она говорит в пятой книге, а не в первой».

 

Возможно, стоило бы считать весомым аргументом признание своих ошибок, только Ольга не отреклась ведь от того, чему учила ранее, не принесла в этом покаяния. Попытка же объединить противоречащие друг другу принципы – не более, чем эклектическая реакция на частые обвинения. То, что приведенная цитата написана в 1999 году (а первая книга ее вышла в 1994), еще более настораживает, поскольку это означает, что на самом деле Асауляк не понимает своего прельщения, всячески пытаясь оправдать переданное духами учение. Вот, к примеру, что можно прочесть на странице, следующей за цитированным выше отрывком из книги «Ковчег»: «Не имея воображения, человек не сможет создать формы для выведения накопившегося энергетического мусора и постепенно, в процессе пути осознать, что все выходящее на его внутренние экраны, Богом не является»[xxv]. Вот, оказывается, что должны знать последователи О.Асауляк: все, что они видят в своих инсайдах – всего лишь «энергетический мусор»…

Во всем этом проявляется лишь немощь духов-обольстителей, которые не могут предоставить четких аргументов, поэтому и предлагают на соседних страницах учения противоречащие друг другу мысли. Примечательно и то, что эти противоречия записаны в пятой книге О.Асауляк, бережно хранимой «подвижниками» от непосвященных, ведь то, что явно для еще не совсем обольщенного рассудка, уже не заметно для углубившегося в прелести.

 

Для наглядности стоит привести дальнейшее развитие мысли у Ольги: «Чтобы отличить истинную настройку на каналы куратора от подобного “энергетического онанизма”, человеку дается дар различения духов»[xxvi]. Если не обращать внимание на специфичность терминов, то мысль о различении духов можно было бы назвать православной. Только различать духов Ольга все же учит по-своему: «Тогда воображение человека используется как инструмент распознавания духов»[xxvii].

Стоит ли дальше развивать мысль о том, что инструмент, настроенный на «энергии» духов-обольстителей, будет воспринимать все в свете именно их откровений?

 

«Диаволу обычно показывать свою прелесть в виде истины, особенно новоначальным, и преобразовывать свое коварство в духовное»[xxviii] (преп.Григорий Синаит)